"Et l'homme qui à vécu pour lui seul sur la terre sera dans l'au-de la un pauvre d'esprit."

"Et l'homme qui à vécu pour lui seul sur la terre sera dans l'au-de la un pauvre d'esprit."
bienvenue sur mon blog spécial.arts martiaux,vidéos(capoeira,kung fu,fight et danses brésilienne)drôle et autres plus tard.baladez vous bien.les com ke vous laisserai seront visible sur les fenêtres!
Xx-miss--lunatik-xX, Posté le jeudi 09 octobre 2008 18:42
MERCI POUR TON COM
ET OUI JSUI UNE FEMME LOL
ET JAI AUSSI UN PUTAIN DE CARACTAIRE DE MERDE LOL
A+ BONNE JOURNé A TOI MEC
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g-unit-new-york9, Posté le samedi 27 septembre 2008 13:27
Bien ton blog bonne continuation pour la suite ++ opeyy ;) =)
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zytoon06 22 ans grasse (06)
dimanche 15 mars 2009 18:03
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# Gepost op zaterdag 27 september 2008, 06u15

Gewijzigd op zaterdag 10 oktober 2009, 05u53

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karina06810le lundi 13 octobre 2008 22:04
si taime : les 4*4 les chiens ou le japon vien ou si tous simplement tu veu faire ma connaissance vien sur mon pti blog regarder mes article et mes foto et meme me lacher des commentaires sa sera rendu
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mawiine-lolelie, Posté le samedi 11 octobre 2008 19:10
<--- CliCk && laisS' ta trace
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tripsmusique, Posté le samedi 11 octobre 2008 18:48
Hey je te donne mon blog va jeter un coup d'oeil tu verra c'est un blog innovant et assez original pour te donner un apercu ce son des reprise play-back ^^ donc si un jour ta rien a faire viens et lache des com's meme si tu trouve le blog debile a bientot j'éspère!!!!
on debute on est en galère de com's ^^ @+
P.M.B.
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59juste-me59, Posté le samedi 11 octobre 2008 16:41
<<<bogoss! vien sur mon blog
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HappyLady, Posté le jeudi 10 septembre 2009 21:44
Jp'eux faire ma pub aussi :P
Bein j'fait ma pub xD
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# Gepost op zaterdag 11 oktober 2008, 06u01

Gewijzigd op vrijdag 09 oktober 2009, 13u59

kung fu baby pr vous donnez envie de regurder la suite!mdr

attention il rigole pas le BB.
Si vous mettez des com il serrons visible sur les fenêtres!

Xx-miss--lunatik-xX, Posté le jeudi 09 octobre 2008 23:11
mdrrrr cé op lol
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Cajulie24, Posté le lundi 29 septembre 2008 13:21
Trop trop chou
^^kiss
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karina06810, Posté le dimanche 28 septembre 2008 15:05
sé tro mmmmmddddddddddrrrrrrrrrrrrr
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# Gepost op zaterdag 27 september 2008, 04u47

Gewijzigd op zaterdag 01 november 2008, 09u37

un fou

ué moi aussi kfais ça.....hum hum

# Gepost op donderdag 10 september 2009, 12u04

pour mes éleves

pour mes éleves
[Pour faire valoir et rayonner l'art martial en vue de former une nouvelle génération de superstars du kungfu chinois, lesquels pourront prendre la relève et sauvegarder ainsi l'héritage du kungfu chinois

A mes élèves.les plus sérieux élèves que j'ai eu,il ne son que quatre

momo mebtouche mon premier!olivier mon second celui la pratique l'interne
momo et salah les deux shaolin de mouans-sartoux!!
quatre tête brulé mais attention les vrai ne se servent pas de leur savoir pour se faire respecter et ces quatre là,il son rare!!!!

éleves et frères d'armes "lien que rien ne peut casser"
jvous lacherais pas mes élèves! Je vous est appris les meilleur base que vous pourrais trouvez.
les valeurs que vous avez intégré ne serons que plus forte avec le temp.
réspectueux,robuste et clairvoyant
le shaolin sait marcher sur les oeufs!!!!!
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# Gepost op donderdag 30 oktober 2008, 21u32

Gewijzigd op woensdag 15 april 2009, 03u29

Le yin/yang - Signification du yin/yang

Le yin/yang - Signification du yin/yang
Tout peut être classé selon la théorie du Yin et du Yang. Par exemple, le féminin est yin et le masculin est yang; la nuit est yin, le jour est yang; la faiblesse est yin, la force est yang. Le concept du Yin et du Yang symbolise les deux forces opposées présentes en chaque être vivant.




C'est l'intéraction de la totalité du Yin et Yang qui a donné la vie et lui a permis de se développer.

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Le modèle du Yin et du Yang permet de rendre compte de la naissance, du développement, du déclin et de la renaissance de toute chose créée.

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Le Yin et le Yang sont deux expressions d'une même réalité, ils sont inséparables tant que dure la manifestation ; s'ils se séparent, c'est la fin de cette manifestation.

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La représentation du Yin et du Yang est un cercle et une ligne courbe séparant le Yin et le Yang, suggérant qu'ils sont tous deux produits et contenus dans la rondeur.

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La ligne harmonieuse qui les sépare indique qu'ils interagissent sans heurts et efficacement. Le Yang extrême faiblit et évolue en Yin d'abord faible, puis en Yin extrême avant de devenir, à son tour, Yang. L'un évolue en l'autre et vice et versa, continuellement, sans interruption. Le Yin, à son apogée se transmute en Yang. Le Yang à son apogée se transmute en Yin. Ainsi la nuit succède au jour, le froid au chaud,le repli sur soi à l'extraversion, et la mort à la vie.

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Un petit point de Yin est placé au centre de la plus importante concentration de Yang, et inversement, un petit point de Yang se trouve au milieu de la plus grande concentration de Yin.

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Cela signifie qu'il n'existe ni Yin absolu, ni Yang absolu. Le Yang renferme toujours un peu de Yin, et réciproquement


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Le sens originel du Yin et du Yang

Yin signifie "l'ubac de la montagne", le versant à l'ombre.

Yang signifie "l'adret de la montagne", le versant ensoleillé.

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# Gepost op woensdag 14 januari 2009, 03u44

YANG LU-CHAN ]L'histoire du tai chi chuan - Les théories du tai chi chuan

 YANG LU-CHAN ]L'histoire du tai chi chuan - Les théories du tai chi chuan
"Tai Chi" signifie le "Grand Faîte", "l'Ultime", "le Grand Un", et "Chuan" signifie "action". "Tai Chi Chuan" peut être traduit par "action d'aller vers plus grand que soi, vers le Faîte suprême.

tai chi chuan avec et sans arme

L'épée utilisée pour la pratique du Tai Chi Chuan fait partie
de l'élément du feu, cet art favorise la circulation sanguine

L'éventail

Lorsque les armes ont été interdites en Chine, le peuple avait
besoin de ce défendre mais aussi le besoin de s'entrainer au
maniement des armes et quoi de plus innocent, d'inoffencife,
de fragile qu'un simple éventail.
L'éventail fut rapidement transformé, les lamelles devinrent de
plus en plus rigides et pointues et la soie de plus en plus
tranchante.
Avec de la pratique cet éventail ne servait plus qu'à se
rafraichir mais bien à se défendre.

Le tai chi chuan

Par opposition à un art martial dit "externe" - comme le karaté,le judo, plutôt fondé
sur la tension musculaire -, le tai-chi chuan est un art martial dit "interne" utilise une
force issue de la bonne coordination du physique et du mental.

Les théories sur lesquelles sont fondées le Tai Chi Chuan remontent à plus de trois mille ans.

Les principales théories qui ont permis la naissance du Tai Chi sont celles du Yin/ Yang et du livre des transformations "le Yi jing".

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Le Yin et le Yang sont tous deux dérivés du Tao(le chemin,la voie). Le Tao détermine le cours de toute chose, il donne naissance au ciel, au soleil, à la lune, aux étoiles, à la terre, aux êtres humains et à toutes substances. Le Tao emplit l'univers entier, il est sans limite et sans fin.

Le Yi King est le plus ancien système divinatoire qui s'apuie sur 64 hexagrammes, constitués de combinaisons des 6 traits, les uns yin ( coupés) et les autres yang (pleins).

La profonde signification du Yi King est basée sur une constante évolution, où tout se transforme, où tout est en état de mutation permanente.

Or une zone d'ombre persiste sur la création du Tai Chi à partir de ces théories. Le fait est que la théorie du Yin/Yang est largement répandue et a grandement influencé la culture et la façon de penser des chinois. Des documents très anciens permettent de retracer une partie de l'histoire du Tai Chi.

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La paternité du Tai Chi Chuan est traditionnellement attribué à Chang San-Fenq ( vers l'an1101). Mais certains textes anciens montrent que déjà en l'an 502, des maîtres issus de la dynastie des Liang, enseignaient des techniques martiales similaires.

Le Tai Chi Chuan était une pratique gardée secrète par les grandes familles chinoises.

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L'histoire du style Yang commence avec Yang Lu-Chan ( 1799-1872 ) , ce disciple du XIXème siècle qui permis la diffusion du Tai Chi Chuan.

Le Tai Chi Chuan en tant qu'art martial interne insiste sur le développement d'une force souple et dynamique appelée JING, par opposition à la force physique pure.
Une des règle du Tai Chi Chuan est le relâchement ( song)qui permet la fluidité des mouvements et leur coordinations : un mouvement du poing prend naissance à la taille, se prolonge par l'épaule, puis par le bras.
Les muscles sont utilisés de façon coordonnée et la force pénétrante provient d'une contraction rapide lors de l'impact.
Une fois la relaxation installée, le pratiquant va développer la force interne ( Peng Jing), consistant à relier chaque partie du corps en restant relaxé : une partie bouge, tout le corps bouge, une partie s'arrête tout le corps s'arrête. Le Peng Jing est la force caractéristique du Tai Chi, on peut lui trouver une analogie avec une boule élastique : frappez la boule et votre coup sera retourné, dévié vers vous ; plus simplement, le Tai Chi contrôle les mouvements en exerçant des forces tangentielles ou de rotation.
Lors des coups frappés, l'énergie est d'abord concentré dans le Dan Tien, qui est un des point d'énergie, situé deux pouces en dessous du nombril, et un en profondeur, puis est libérée, accompagnée d'une onde de choc, propagée par l'ondulation des articulations du pratiquant, telle un fouet.
On appelle cela exploser la force ou FaJing.
Le Tai Chi porte une attention particulière à l'enracinement. L'énergie doit aussi partir des racines dans les pieds, puisque c'est généralement eux qui dans la majorité des cas, vont lancer le coup que donnera la main, ou toute autre partie frappante.
On dit parfois « le pied donne le coup, la hanche dirige et la main transmet ». l'énergie provient des pieds puis elle est dirigée par la taille, avant d'être émise par les mains.
Le Tai Chi Chuan est un Qi Gong . Il implique un travail sur l'énergie interne et non sur la force externe musculaire.
C'est pourquoi l'entrainement du Tai Chi Chuan est d'abord exécuté lentement pour sentir les mouvements de l'énergie vitale (QI) en vue d'exercices d'Alchimie interne plus approfondie.
Le centre de gravité et la respiration doivent être abaissés au niveau de l'abdomen (DanTien).
Le pratiquant pourra commencer à accélérer les gestes, et pratiquera les Fajing, libération de l'énergie, d'abord réduits afin de ne pas abimer ses articulations, puis de plus en plus complets.
Les exercices de poussées des mains permettent d'appliquer les principes du Tai Chi avec un partenaire et ceci de manière progressive




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# Gepost op woensdag 14 januari 2009, 03u51

Gewijzigd op woensdag 14 januari 2009, 04u03

Le Qi Gong

Qi gong et arts martiaux

C'est au 7ème siècle qu'apparait le Qi Gong « martial » grâce à l'enseignement de Bodhi Dharma que l'on nommait le moine « Damo », aux moines du temple Shaolin.
De cet enseignement naissent d'une part le style « externe » porté par le temple Shaolin et d'autre part le style « interne » porté par le temple de Wudang.
Ces deux grandes origines de l'art martial se développent et se ramifient au cours des siècles et ont donné tous les styles que l'on connait aujourd'hui et qui sont regroupés, en Chine, sous le nom de Wushu.
A partir du 15ème siècle, le Yin Jin JIng et le Ba Duan Jin servent de bases de travail pour la pratique des Arts Martiaux avec chacun sa spécificité :
- le Yin Jin Jing pour renforcer l'énergie interne afin de développer la puissance extérieure
- le Ba Duan Jin pour assouplir et renforcer plus spécialement les articulations et les tendons.
En associant ses méthodes à la pratique de l'art martial, il est possible de développer la force intérieure et la résistance et aussi éviter des blessures et traumatismes pouvant survenir lors de la pratique ; l'énergie nourrissant et protégeant les muscles et les articulations.
Le Qi Gong dit « dur » montre une très grande maîtrise de l'énergie ; après une pratique sérieuse et profonde, il est possible pour les pratiquants de concentrer leur énergie dans une partie de leur corps (main, tête, ventre...) pour produire des phénomènes tels que casser des briques avec la tête...
Le « Nei Gong » ou travail interne, est un travail énergétique dans la pratique de l'art martial.
Il est composé de 3 aspects principaux :
- Zhan Zhuang : travail statique en position debout visant à tonifier l'énergie.
- Respiration profonde : elle est souvent de type abdominale inversée, et elle favorise la concentration et la maîtrise de soi.
- RouShu (travail en souplesse) : il s'agit d'équilibrer et d'accorder parfaitement la souplesse du mouvement avec la manifestation puissante de l'énergie. Ce travail est le plus profond et le plus difficile dans l'apprentissage de l'art martial. Sa maîtrise permet de passer du repos à l'action brusque. « Il permet au maître d'être serein et imprévisible en toutes circonstances ».


Il fait partie de la médecine traditionnelle chinoise aux côtés de l'acupuncture, la pharmacopée, la diététique chinoise, les massages.

Il s'appuie sur la loi des 5 éléments et sur le principe du yin et du yang.

Il est basé sur 3 principes :

- Le mouvement, lent, naturel et détendu

- La respiration lente et synchrone avec le geste

- La pensée. Concentration pour diriger le Qi, le souffle, à l'intérieur du corps selon 5 points de concentrations, le sommet de la tête (bai hue), sur le front (le 3ème ½il), le bas ventre(le dan tian), la plante des pieds (yongquan) et la paume des mains( les lao gong).

La circulation de l'énergie se fait le long des 12 méridiens principaux (poumon, GI, estomac, rate, c½ur, IG, vessie, rein, maitre du c½ur, vésicule biliaire, foie, triple réchauffeur)

Par les exercices répétés de Qi Gong, il y a une ouverture des méridiens, et une facilitation de la circulation de l'énergie.

L'énergie vitale
Energie de la conception, qui s'épuise jusqu'à la mort. Perte de cette énergie par la mauvaise alimentation, le surmenage, le stress émotionnel...

La pratique du Qi Gong permet de conserver cette énergie vitale.

Les applications du Qi Gong

Pour les adultes, assouplissement, détente et relaxation, gestion du stress, sensation de bien-être, prévention des maladies...

Pour les personnes âgées, conservation, récupération d'une souplesse, de la mémoire, meilleur sommeil, vitalité

Qi gong pour les sportifs, pour le développement personnel, spirituel

Qi gong et taoîsme

Tout démarre au 7ème siècle avant notre ère, avec le livre des transformations « le Yi Jing » qui est le plus ancien ouvrage de sagesse chinoise, et qui décrit huit trigrammes représentant les étapes de bases de toutes les transformations du Yin et du Yang.
Les 8 trigrammes sont le ciel, la terre, le tonnerre, la montagne, le vent, l'eau le feu et le lac.
Il donne naissance à l'école de la « Petite circulation céleste » qui consiste en un travail sur le cycle du Yang et du Yin qui parcourt les méridiens du Vaisseau Gouverneur (Du Mai) et du Vaisseau Conception (Ren Mai).
L'école Taoïste naît au 6ème siècle avant notre ère avec Lao Tseu, qui est considéré comme le fondateur, Tchouang Tseu, et Lie Tseu qui ont délivré l'essence du taoïsme.
Le Taoïsme peut être considéré comme une philosophie, une « voie » qui permet à l'homme d'accomplir sa destinée en trouvant l'harmonie, la nature et le ciel, quelle que soit sa condition. Par la pratique d'exercices pour purifier le corps, régulariser l'esprit et la respiration, le Taoïsme apprend à l'homme à libérer l'esprit des soucis, ordonner l'énergie et suivre avec le corps la voie céleste.
Le Taoïsme se développe au 2ème siècle après J.-C., et c'est avec Ge Hong, médecin et maître taoïste, qu'apparaissent « les principes pour nourrir la vie et accroître la longévité », ainsi que la présence des 3 Dan Tien. Par un travail sur la respiration profonde et la conscience des 3 Dan Tien, on peut amener la pratique à un niveau plus élaboré.
« L'alchimie interne », véritable pratique taoïste, s'oriente vers la recherche de l 'immortalité. On peut considérer « l'alchimie interne » comme un mécanisme énergétique interne qui cherche à inverser le processus de vieillissement par une sorte de transmutation en retrouvant et en faisant vivre ce noyau d'immortalité que chacun possède.
Dans toutes techniques taoïstes, on retrouve les 3 fondements de l'énergétique permettant la vie :
- le Jing (l'essence)
- le Qi (le souffle, l'énergie)
- le Shen (l'esprit)
Les étapes sont :
- Nourrir le Jing
- Le Jing se transforme en Qi
- Le Qi nourrit le Shen
Qi gong et bouddhisme
Le Bouddhisme pénètre en Chine dès le 2ème siècle après J.-C., avec des courants venant de l'Inde et du Moyen-Orient. Il prône la voie du juste milieu et de la compassion pour les êtres, car en harmonisant l'accord entre le corps et l'esprit, l'être intérieur s'éveille et se libère des passions et de l'ignorance, causes des souffrances de la vie.
La méditation est associée à la pratique di Qi Gong.
La méditation Chan (nommée Zen au Japon) s'explique par une pratique, en cours de méditation, où l'on compte son nombre de respiration pour faciliter la concentration et l'état d'éveil intérieur.
La méditation de l'éveil se développe avec l'arrivée de Bodhi Dharma (moine bouddhiste d'une haute lignée indienne), au 6ème siècle. Il séjourna au monastère de Shaolin où il transmettra la technique de la méditation de l'éveil (méditation Chan) tout en mettant au point plusieurs méthodes de gymnastiques énergétiques qu'il enseignera aux moines ( Yi Jin Jing, Ba Duan Jin...)

Qi gong et médecinne traditionnelle chinoise
C'est entre le 5ème et le 2ème siècle avant notre ère qu'apparait, de manière manuscrite, plusieurs chapitres consacrés aux exercices de santé qui seront la base, plus tard, du « Qi Gong Médical ».
Ces méthodes de base sont au nombre de trois :
- Le DAO YIN : ensemble de mouvements pour conduire l'énergie et soigner les maladies.
- Les AN QIAO : exercices d'automassages pour faire circuler l'énergie.
- Le TUNA : Méthode de respiration pour capter la quintessence de l'énergie pure de l'extérieure et chasser les énergies perverses ou impures du corps.
Ces 3 méthodes sont utilisées en association avec les autres techniques de la Médecine traditionnelle chinoise pour soigner les maladies, surtout sur un mode préventif.
C'est à cette période aussi que les 3 principes du Qi Gong sont définis :
- Régulariser et équilibrer le corps
- Régulariser et équilibrer la respiration
- Régulariser et équilibrer l'esprit
Pendant tout le 2ème millénaire, les techniques pour faire circuler l'énergie se répandent et s'associent au développement de la Médecine traditionnelle chinoise. Ainsi le Dao Yin, très utilisés par les médecins de l'époque, sert à faire circuler l'énergie et le sang, à renforcer et à assouplir les articulations.
Il régularise les 5 organes et les 6 entrailles en mettant en relation les mouvements avec la circulation de l'énergie dans les 12 Méridiens et en harmonisant les 4 membres et les 7 orifices.
Il est utilisé à titre préventif et thérapeutique.
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# Gepost op woensdag 14 januari 2009, 05u00

Gewijzigd op vrijdag 10 juli 2009, 13u17